इसलिए जरुरी है भारत संस्कृति न्यास - संजय तिवारी

भारत संस्कृति न्यास मध्य प्रदेश की विकासयात्रा को अविरल बनाने के लिए श्री दिवाकर जी और उनकी पूरी टीम को हार्दिक बधाई। इसके साथ ही बहुत से व्यक्तियों के अनुत्तरित प्रश्नो का उतर भी प्रस्तुत करने का मन हुआ। आखिर भारत संस्कृति न्यास की जरुरत ही क्यों ? यहाँ बहुत थोड़े शब्द भारत संस्कृति न्यास की स्थापना को लेकर भी रखना उचित लगता है। वर्ष २०१४ से पूर्व के भारत और भारतीयता के सन्दर्भ सभी को याद ही होंगे जब देश में आये दिन कही न कही विस्फोट हो रहे थे। सनातन परंपरा पर आघात हो रहे थे। लेकिन हम कुछ कर नहीं पा रहे थे। सब तमाशबीन थे। किसी प्रतीक्षा में, कि कोई आएगा और हमारी सनातनता के लिए वातावरण बनाएगा। मेरे मन में  भी बहुत बेचैनी थी। अचानक ही अखबार की अच्छी भली नौकरी छोड़ देने का निर्णय लेकर राजधानी के अपने कुछ वैचारिक साथियो के पास पहुंच गया। देश के हालत पर चर्चा हुई और वही भारत संस्कृति न्यास की स्थापना का निर्णय ले लिया। इस निर्णय के पीछे कुछ ठोस तथ्य थे। उन्ही तथ्यों के आधार पर यह न्यास आज अपनी यात्रा कर रहा है। 

न्यास का संकल्प मत है - संस्कृति मूल है, इसमें कोई बाहरी परिवर्तन संभव ही नहीं है। जो भी परिवर्तन दिखता वह सभ्यताओं का आवरण होता है।ब्रह्माण्ड में प्रकृति की रचना के साथ ही उसके संस्कारों का निर्धारण हो जाता है, यही संस्कार प्रकृति के अलग -अलग अवययों के लिए अलग -अलग संस्कृतिओं का निर्माण करते हैं। जैसे पशुओं की अपनी संस्कृति होती है, पक्षिओं की अपनी, कीट-पतंगों की अपनी तो मनुष्यों की अपनी संस्कृति।

भारत की संस्कृति वस्तुतः सृजन की संस्कृति है !  यह जोड़ने की कला जानती है ! जोड़ना ही सिखाती है और जोड़ जोड़ कर बहुत बड़ा बनाने की सीख भी देती है ! बिना जोड़े या जुड़े कुछ भी बड़ा नहीं बन सकता ! परमाणु से अणु, अणु से कोशिका, कोशिका से उत्तक, उत्तक से अंग, अंग से शरीर, शरीर से परिवार ,परिवार से समाज , समाज से राष्ट्र और राष्ट्र से विश्व समुदाय तक के गठन की सांस्कारिक विधि है भारतीयता ! इसमे कोई भी , कुछ भी अलग नहीं है ! सभी एक दूसरे से जुड़े है ! केवल मनुष्य ही नहीं अपितु प्रकृति के प्रत्येक अवयव . सभी का एक दुसरे से अन्योंयास्रित सम्बन्ध भी है , बिलकुल सगे की तरह ! कोई किसी से जुदा नहीं है, सभी को मिल कर ही सृष्टि के संचालन का दायित्व है, सृष्टि में मनुष्य के सीधे सम्बन्ध स्थापित कराती भारतीय संस्कृति की यही सबसे बड़ी विशेषता भी है ! यहाँ हरेक अवयव को बराबर का सम्मान है ! मिटटी के एक कण से लेकर सभी वनस्पतियों, नदियों , पर्वतो ,तालाबो , पोखरों , खेत , खलिहान , जंगल , झीलों , झरनों , कीट पतंगों आदि समस्त प्राकृतिक अवयव इसकी मूल अवधारण में सामान रूप से शामिल है ! सृष्टि में कुछ भी ऐसा नहीं जिसका इस संस्कृति में समायोजन और महत्व न हो !

वस्तुतः भारतीय संस्कृति की वैश्विक अवधारण लोगो को तब समझ में आने लगी है जब पश्चिम के कथित बुधिजीवियो ने दुनिया को सिमटते देखा है ! उनकी आँखे तब खुली है जब तकनीक के विकास के साथ उन्होंने दुनिया को वास्तव में एक गाँव ही पाया है ! जब आज उनको यह दिखाई पड़ने लगा है की वास्तव में दुनिया तो बहुत छोटी है !  इसके किसी कोने से किसी कोने में आज सेकेंडो में बात हो रही है ! लोग एकदूसरे से आमने सामने होकर मिल रहे है और बात कर रहे है तब उम्हे भारत की उस उक्ति की सच्चाई का आभास हो रहा है जिसमे वैश्विकता सदियों से विराजमान है ! विश्व वन्धुत्व की भारती अवधारणा के तत्त्व अब पश्चिम को भी सचे जन पड़ते है ! भारती सनातन संस्कृति तो आदिकाल से ही विश्व के कल्याण की कामना करती रही है, यहाँ के प्रत्येक वांग्मय का सन्देश ही विश्व कल्याण के लिए रहा है क्योकि जब से हमारी संस्कृति है तब सृष्टि में केवल मनुष्य ही होता था ! उसमे तब कोई हिन्दू, मुसलमान, यहूदी , इसाई आदि नहीं होता था ! यह तो प्रामाणिक सत्य है की ढाई हजार साल से ही धरती पर इसाइयत है,  केवल 1400 साल पहले ही इस्लाम आया है ! यह तो इस्लाम और इसाइयत के अध्येताओ को भी जानने का विषय है की जब उनके मज़हब नहीं थे तब भी यह दुनिया थी,  तब भी धरती पर मनुष्य रहता था,  तब आखिर उस मनुष्य की कोई न कोई संस्कृति , सभ्यता जरूर रही होगी  ! इन सभी सवालो के जवाब केवल भारत और भारतीयता के पास ही है ! दुनिया की कोई और ऐसी जगह या सभ्यता है ही नहीं जो इन प्रश्नों का उत्तर दे सके !

भारतीय संस्कृति की सहिष्णु प्रकृति ने उसे दीर्घ आयु और स्थायित्व प्रदान किया ! संसार की किसी भी संस्कृति में शायद ही इतनी सहनशीलता हो, जितनी भारतीय संस्कृति में है ! भारतीय चाहे किसी देवी - देवता की आराधना करें या न करें, पूजा-हवन करें या न करें, आदि स्वतंत्रताओं पर धर्म या संस्कृति के नाम पर कभी कोई बन्धन नहीं लगाये गए ! इसीलिए प्राचीन भारतीय संस्कृति के प्रतीक सनातन धर्म को धर्म न कहकर कुछ मूल्यों पर आधारित एक जीवन-पद्धति की संज्ञा दी गई और इसका अभिप्राय किसी धर्म विशेष के अनुयायी से न लगाकर भारतीय से लगाया गया। भारतीय संस्कृति के इस लचीले स्वरूप में जब भी जड़ता की स्थिति निर्मित हुई तब किसी न किसी महापुरुष ने इसे गतिशीलता प्रदान कर इसकी सहिष्णुता को एक नई आभा देने का प्रयास किया ! भारतीय संस्कृति की सहिष्णुता एवं उदारता के कारण उसमें एक ग्रहणशीलता की प्रवृत्ति को विकसित होने का अवसर मिला। वस्तुत: जिस संस्कृति में लोकतन्त्र एवं स्थायित्व के आधार व्यापक हों, उस संस्कृति में ग्रहणशीलता की प्रवृत्ति स्वाभाविक रूप से ही उत्पन्न हो जाती है और यह ग्रहण करने की हमारी ताकत वास्तव में हमारे लिए वरदान साबित हुई ! हमारी इस ताकत का ही नतीजा है कि अनेक हमलो और आक्रमणों के बावजूद भारत और भारतीयता आज भी विश्व को मार्गदर्शन देने की अवस्था में है ! ऐतहासिक तथ्यों से ज्ञात होता है कि भारत में इस्लामी संस्कृति का आगमन भी अरबों, तुर्कों और मुग़लों के माध्यम से हुआ। इसके बावजूद भारतीय संस्कृति का अपना ही अस्तित्व बना रहा, साथ ही नवागत संस्कृतियों से कुछ अच्छी बातें ग्रहण करने में भी भारतीय संस्कृति ने संकोच नहीं किया। ठीक यही स्थिति यूरोपीय जातियों के आने तथा ब्रिटिश साम्राज्य के कारण भारत में विकसित हुई ईसाई संस्कृति पर भी लागू होती है। यद्यपि ये संस्कृतियाँ अब भारतीय सभ्यता का ही अभिन्न अंग है, फिर भी ‘भारतीय इस्लाम’ एवं ‘भारतीय ईसाई’ सभ्यताओं का स्वरूप विश्व के अन्य इस्लामी और ईसाई धर्मावलम्बी देशों से कुछ भिन्न है। इस भिन्नता का मूलभूत कारण यह है कि भारत के अधिकांश मुसलमान और ईसाई मूलत: भारत भूमि के ही निवासी हैं। सम्भवत: इसीलिए उनके सामाजिक परिवेश और सांस्कृतिक आचरण में कोई परिवर्तन नहीं हो पाया और भारतीयता ही उनकी पहचान बन गई ! आज दुनिया के अन्य देशो में जब भी भारत से कोई मुसलमान समुदाय से जाता है तो उसकी पहचान हिन्दू मुसलमान या भारतीय मुसलमान के रूप में ही की जाती है !

दरअसल जिस भौतिकता को आधार बनाकर पश्चिम की सभ्यताओ का विकास हुआ उस निरा भौतिकता से उपजी बेचैनी ने पश्चिम को तबाह कर दिया है !  अब उन्हें भारत के धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष जैसे तत्वों में कुछ नया दिखता है और लगता है की यहाँ से शान्ति के द्वार मिल सकते है ! क्योकि हमारी आश्रम व्यवस्था के साथ धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष जैसे चार पुरुषार्थों ने ही भारतीय संस्कृति में आध्यात्मिकता के साथ भौतिकता का एक अदभुत समन्वय कर दिया ! हमारी संस्कृति में जीवन के ऐहिक और पारलौकिक दोनों पहलुओं से धर्म को सम्बद्ध किया गया ! धर्म हमारे यहाँ दायित्व है ! इसे उन सिद्धान्तों, तत्त्वों और जीवन प्रणाली को कहते हैं, जिससे मानव जाति परमात्मा प्रदत्त शक्तियों के विकास से अपना लौकिक जीवन सुखी बना सके तथा मृत्यु के पश्चात जीवात्मा शान्ति का अनुभव कर सके ! शरीर नश्वर है, आत्मा अमर है, यह अमरता मोक्ष से जुड़ी हुई है और यह मोक्ष पाने के लिए अर्थ और काम के पुरुषार्थ करना भी जरूरी है ! इस प्रकार भारतीय संस्कृति में धर्म और मोक्ष आध्यात्मिक सन्देश एवं अर्थ और काम की भौतिक अनिवार्यता परस्पर सम्बद्ध है ! आध्यात्मिकता और भौतिकता के इस समन्वय में भारतीय संस्कृति की वह विशिष्ट अवधारणा परिलक्षित होती है, जो मनुष्य के इस लोक और परलोक को सुखी बनाने के लिए भारतीय मनीषियों ने निर्मित की थी ! सुखी मानव-जीवन के लिए ऐसी चिन्ता विश्व की अन्य संस्कृतियाँ नहीं करतीं !

आज दुनिया के सामने यदि कोई संकट है तो वह केवल सभ्यताओ के संघर्ष का है ! ईसाइयत हो या इस्लाम या कोई और सभ्यता, इन सबने अपने अस्तित्व के साथ ही वर्चस्व की ऐसी जंग छेड़ी है जिसने दुनिया को अशांत कर दिया है ! दुनिया की अशांति की जड़ो में जाइए तो सबकुछ साफ साफ़ दिख जाता है ! भारतीयता के अलावा विश्व के हर पंथिक सभ्यता ने विश्व को अशांत ही किया है क्योकि उनका लक्ष्य कभी भी भारतीयता की तरह विश्व के कल्याण का नहीं रहा है ! वे तो धरती पर खुद को स्थापित करने की जुगत में ही लगे रहे है ! उन्होंने कभी यह सोचने तक की जहमत नहीं उठाई कि उनकी हरकतों से प्रकृति, मनुष्य और इस सृष्टि का कितना अहित होने वाला है ! वे बिना सोचे बिचारे केवल खुद की स्थापना में मशगूल रहे ! यहाँ तक की भयंकर लूटपाट, मारकाट, और युद्ध भी किये और आज भी कर रहे है ! उन्होंने कभी कोई ऐसी शिक्षा प्रणाली तक नहीं विकसित होने दिया जिसमे जगत के कल्याण की बात हो ! उनकी कोशिश हमेशा केवल संकीर्ण विचारधाराए बनाने और उसी अनुरूप पीढ़िया तैयार करने की रही ! इस बारे में किसी का नाम लेकर समझाने की जरूरत नहीं है क्योकि आज के इस तकनीकी और सूचना के युग में बहुत कुछ लोग देख और सुन रहे है !

जिन लोगो को अब दुनिया समझ में आ रही है उनको भारत और भारतीयता भी समझ में आने लगी है ! वे इस तथ्य को बखूबी समझाने लगे है की अगर भारतीयता, जिसे भारत की संस्कृति कहा जाता है, यदि उसको अंगीकार नहीं किया गया तो दुनिया नष्ट हो जायेगी ! संघर्षो और युद्धों से किसी का भला नहीं होने वाला ! युद्ध न तो कभी विकल्प था और न कभी हो सकता है लेकिन इसका यह भी तात्पय नहीं कि अनैतिकता और अधार्मिकता को बढ़ने दिया जय और हम तमाशबीन बने रहे ! ऐसा नहीं है क्यों की हमारी संस्कृति इस बात की भी गवाह है की आज से पांच हज़ार साल पहले जब समाज और सत्ता अधर्म के मार्ग पर चल रहे थे, अनितिकता इतनी बढ़ चुकी थी की राजपरिवार के एक पक्ष के लोग अपने ही परिवार के दूसरे पक्ष की बहू के शरीर से उसका वस्त्र भरी सभा में उतार रहे थे तब उस युग के महानायक को युद्ध ही विकल्प दिखा ! तब उसने ऐसा युद्ध कराया कि वह अनैतिक सभ्यता सदा के लिए ही ख़त्म हो गयी और नए सिरे से न्याय का शासन स्थापित हुआ !

ठीक है कि उस न्याय के शासन के बाद हमने पांच हज़ार साल से ज्यादा समय की यात्रा कर ली है ! आज का मनुष्य उस समय की अवधारणाओ को जितना संचित रख सका है अससे ज्यादा भूल चूका है, लेकिन केवल भारतीय संस्कृति के सनातन तत्व है जो अभी भी हमारे पास सुरक्षित है ! यह भी तथ्य है कि इतनी लम्बी यात्रा के दौरान इस संस्कृति पर भी सभ्यताओ की परतो की कुछ मोती, कुछ मैली धूल की परत जम गयी है ! इस परत के कारण ही भारत की धरती पर पिछले ढाई हज़ार वर्षो में कई बार कई ऐसे महापुरुषों ने यह प्रयास किया कि इस परत को साफसुथरा कर के भारत की मूल आत्मा को विकसित होने दिया जाय लेकिन दुर्भाग्य यह हुआ की जिन जिन ने ऐसे शोधन के प्रयास किये उन्ही के अनुयायियों ने एक नए पंथ का की निर्माण कर दिया ! हर बार इसे नयी नयी पूजा पद्धतियों से जोड़ने की ऐसी कोशिशे हुई कि पूरी अवधारणा ही दायित्व वाले धर्म से पूजा वाले धर्म के रूप में स्थापित हो गयी ! प्रचलन ऐसा बिगड़ा कि भारत की मानवीय संस्कृति को भी एक पंथ या मज़हब जैसा देखा जाने लगा ! हमारी सनातनता को इन अज्ञानी लोगो ने नष्ट करने की खूब कोशिश की ! उसे पूजा पद्धति बनाने का प्रयास हुआ ! आज भी बहुत से लोग अज्ञानतावश इसे एक पूजापद्धति मानने की गलती कर बैठते है और इसी को सत्ता लोलुप राजनीति के अलमबरदार अपना हथियार भी बनाने की कोशिश करते है ! यह वास्तव में समय का दुर्भाग्य ही कहा जाएगा कि जिस भारतीयता को लेकर आज पूरा पश्चिम चौधियाया हुआ है, हमारे देश के भीतर उसको लेकर पंथिक बहसे हो रही है !

आज विश्व हमारी तरफ आशा भरी निगाह से देख रहा है ! अब उसकी समझ में यह तथ्य आ चुका है कि भारतीयता को अपनाए बिना कोई समाधान संभव नहीं है ! आज की नयी नयी खतरनाक बीमारियों के इलाज के लिए वह भारतीय शास्त्र खंगाल रहा है ! आज मन की अशांति को दूर करने के लिए वह भारत के योग और आध्यात्म को अपना रहा है ! जीवन को सुगम बनाने के लिए वह भारत के शास्त्रों का खोज खोज कर अध्ययन कर रहा है ! जीवन की अवधारणा को समझाने और जीवन प्रबंधन के लिए वह गीता के श्लोको के सही अर्थ तलाश रहा है !  भारतीय वांग्मय और चिंतन में वह डूबना चाहता है ! अब वह भारत को सपेरो और मदारियों का देश नहीं मानता ! उसे इस धरती पर केवल भारत से ही जीवन की उम्मीद मिल रही है ! यह बात केवल आज की भी नहीं है, पश्चिम में अब तक जितने भी बड़े दार्शनिक, विचारक, साहित्यकार, लेखक और वौज्ञानिक हुए है, सभी ने यह माना है कि विश्व का हित केवल भारतीयता ही कर सकती है !

प्रख्यात इतिहासकार और प्राचीन भारत के इतिहास पर सबसे बड़ा शोध कर अद्भुत भारत नामक ग्रन्थ के रचयिता ए एल वाशम स्वयं स्वीकार कर चुके है कि भारत की धरती कोई सामान्य धरती नहीं है, इस धरती ने ही मनुष्य को संस्कृति दी है और आने वाले समय में विश्व को यदि कही से कुछ दिशा मिलने की उम्मीद है तो सिर्फ भारत से ही है ! भारत और भारतीय संस्कृति ही विश्व की प्रत्येक सभ्यताओं का मार्गदर्शन करा पाने में सक्षम है। अपनी इसी महान विरासत की स्थापना न्यास का उद्देश्य है। इस अविरल यात्रा की गतिमान गंगा में प्रत्येक भारतीय मन को शामिल होना है। यह कार्य अब मध्य प्रदेश में शुरू हो चुका है जिसके सारथी श्री दिवाकर जी हैं। मुझे विशवास है की दिवाकर जी के नेतृत्व में सांस्कृतिक रूप से एक नवीन भारत, प्रवीण भारत के निर्माण की दिशा अवश्य निर्धारित होगी। मुझे इसके लिए कठोपनिषद का वही मन्त्र याद आ रहा है जिसे स्वामी विवेकानंद ने भी अपनाया था -

उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत ।

उठो, जागो, और जानकार श्रेष्ठ पुरुषों के सान्निध्य में ज्ञान प्राप्त करो ।

मंगलकामनाये।

संजय तिवारी  अध्यक्ष, भारत संस्कृति न्यास, नयी दिल्ली ९४५०८८७१८६